우리가 보았듯이 미노아 종교의 창시자였던 어머니 여신과 젊은 신 외에도 그레데 섬의 주민들은 수많은 다른 신들을 숭배했습니다. 그들은 종종 동물과 관련이 있습니다. 그들 중 가장 중요한 것은 황소, 뱀의 여신, 벌과 나비였습니다.
황소: 생명과 다산의 신
황소는 생명력과 다산의 상징이었습니다. 그 표현인 봉헌의 뿔은 가장 빈번한 상징 중 하나였습니다. 그들은 벤치와 제단에 설치되었습니다. 봉헌의 뿔은 크기에 관계없이 모든 유형의 재료로 만들 수 있으며 대부분이 미노아 후기 시대(기원전 1550년에서 1100년 사이)로 거슬러 올라가지만 모든 시대에 만들어진 것입니다. 황소의 중요성에 대한 증거, 봉헌의 뿔 사이에 구멍이 뚫려 있기까지 했습니다. 가장 주목할만한 표본 중 하나는 Knossos의 이중 도끼 제단에서 나온 한 쌍의 뿔입니다. 그곳에서 치장 벽토로 만든 두 쌍의 뿔이 우상과 함께 발견되었습니다. 이 중요한 발견은 상징의 중요성을 확인시켜 주었습니다. 뿔 사이에 있는 물체는 이중 축인 경우가 많지만 술병이나 가지일 수도 있습니다. 가지는 종교적 행위를 묘사합니다. 크레타 섬 중부에 위치한 제우스 동굴 또는 이다 동굴의 새겨진 돌에는 나뭇가지가 있는 한 쌍의 뿔 앞에 서서 조개를 불고 있는 여성이 있습니다. 봉헌의 뿔과 신성한 가지 사이의 이러한 관계는 대영 박물관에 전시된 두 개의 새겨진 돌에서 뿔이 식물 모티브로 변형된 이유를 설명할 수 있습니다.
뱀의 여신: 트랜스, 약, 불사
뱀 여신 또는 뱀을 안고 있는 여사제 묘사도 미노아 종교에서 매우 중요했습니다. 이것은 뱀 조각상, 여자 또는 뱀을 안고 있는 여신의 풍부함으로 증명되었습니다. 신성한 표현은 일반적으로 금지되어 있으며 “뱀 여신”의 조상은 동양에서 기원한 것으로 추정되는 상당히 늦은 모습입니다(기원전 1600년 경). 뱀의 중요한 상징성은 피부를 바꾸는 능력에서 비롯됩니다. 이것은 그것이 유도한 중생의 특성으로 미노아인들을 매료시켰다. 고대 메소포타미아인과 셈족은 뱀이 무한히 흘릴 수 있고 항상 젊어 보이기 때문에 불사신이라고 믿었습니다. 미노아인들도 같은 생각을 했을 것으로 추정된다. 그러나 뱀에게는 그레데인에게 없어서는 안 될 또 다른 속성인 독이 있었습니다. 이것은 그 당시에 이미 의약 목적으로 사용되었습니다. 그러나 그에게는 신들과 연결될 수 있는 또 다른 유용성도 있었습니다. 미노아인들은 황홀경에 빠지기 위해 특정한 의식을 치르는 동안 뱀에게 물렸고, 그들은 독의 영향으로 정신이 아득해지면서 신들과 연결된다고 생각했다.
벌과 나비, 죽음의 단수 표현
크레타인들은 양봉가였으며 음식, 약, 제물을 바치는 데나 술을 준비하는 데 꿀을 많이 사용했습니다. 꿀벌은 또한 수분을 담당합니다. 이것은 아마도 미노아 문화에서 벌과 벌집이 중요한 이유를 설명할 것입니다. 꿀벌 여신은 종종 반은 여자, 반은 꿀벌로 묘사되었습니다. 그의 신성한 뱀들이 벌집 주위를 맴돌았습니다. 벌집은 Crete의 청동기 시대에 인기 있는 건축 양식이었습니다. 무덤은 그것에 의해 강하게 영감을 받았습니다. 마찬가지로 벌집 모양의 사일로 유적이 발견되었습니다. 오늘날에도 벌집은 현대 크레타 섬의 창고에 대한 표준 형태입니다. 리투아니아계 미국인 고고학자 Marija Gimbutas에 따르면 죽음에 대한 또 다른 미노아 신앙은 유명한 labrys 자체가 실제로 나비 여신의 상징이었습니다. 그녀에 따르면 곤충은 미노아인들에게 삶의 순환의 다양한 단계를 나타냅니다. 실제로, 이 털갈이를 하고 날아다니는 동물의 유충은 실제로 영혼의 주기를 나타냅니다. 그 영혼의 죽음은 사실 탈피한 영혼이 날아가기 전에 봉투를 떠나는 것뿐이었습니다. 그러므로 봉헌의 뿔에 Labrys를 놓는 것은 사실 인간의 삶 전체를 요약하는 의식 행위가 될 수 있습니다.
