Lado da arte – Iluminações anglo-célticas

Introdução à Ilha ou Arte Anglo-Celta

Lindisfarne, a história de um choque… mas não só. Se Lindisfarne evoca para os entusiastas da história, um evento importante na construção política da Inglaterra, ele também evoca para os amantes da arte obras muito preciosas. Desde livros de iluminação a fabulosas ilustrações da arte anglo-céltica, como os Evangelhos de Lindisfarne, mas também o livro de Kells e o seu entrelaçamento celta, quase mágico…

Iluminação insular vista da Europa

É por volta de 698 d.I. Os Carolíngos estão apenas começando a chegar ao poder – Pepin o Curto ainda não nasceu. Os visigodores perderam a sua influência na Europa. A Inglaterra ainda não foi massivamente confrontada com os vikings. Os reinos ingleses estavam lentamente a ser construídos e o monge, Bede, o Venerável, o primeiro historiador inglês, estava no meio da escrita da sua História Eclesiástica do Povo Inglês.

O mosteiro de Lindisfarne era então um centro de evangelização na Inglaterra anglo-saxónica. Foi fundada em 635 pelo monge irlandês Aidan, que veio da Abadia de Iona – que se diz ter sido produzido aqui que o livro de Kells foi produzido. Discutido num futuro artigo, o Livro de Kells é considerado uma referência na arte céltica. É na roteiro destes mosteiros, em salas dedicadas ao trabalho de produção de texto, cópias e iluminação, que são feitas obras litúrgicas de alta qualidade. A sua decoração é uma simbiose das culturas saxónicas, célticas e cristãs. Misturando abstração, motivos religiosos, figurativos, animais e textos, estes preciosos manuscritos são testemunhos desta arte que felizmente nos chegou.
Durante a Alta Idade Média (de cerca de 476 até ao ano 1000), os livros eram objetos raros, caros e preciosos (uso de pigmentos raros e ouro), e os iluminadores experimentaram um período de predileção. Ainda há poucos livros iluminados, mas a procura é elevada. Os mosteiros foram apoiados pela nobreza anglo-saxónica na Inglaterra: os livros sagrados eram tantos objetos religiosos como armas de influência políticas.
O território inglês é o local de encontro de duas escolas de iluminação: irlandês-céltico através de St Columbanus, as abadias de Iona e Lindisfarne, mais focadas no aspeto ornamental; e o chamado “decadente” classicismo antigo, mais ao sul da Inglaterra através de missões do continente e trazendo a arte italiana e bizantina, mais focada na narrativa.
As interligações entre a ilha inglesa e o continente são importantes. Os monges copyist da ilha viajarão e levarão consigo motivos celtas para os centros de produção de iluminação (como em Saint-Amand-en-Pévèle, nos Hauts de France, por exemplo). A sua influência é forte e procurada para decorar e valorizar o estilo continental “clássico”. Estes manuscritos chamados “Franco-Saxões” participam assim no Renascimento Carolíngio do ponto de vista artístico. Foram as invasões vikings que atrasaram a sua expansão.

A arte da iluminação insular teve origem na evangelização da Inglaterra. O seu propósito é espalhar a fé cristã, da influência irlandesa, no território anglo-saxónico, ainda tingida de paganismo. Tal como com a vinda de Aidan a Lindisfarne para evangelizar a Inglaterra, os missionários irlandeses espalharam-se pelos vários mosteiros ingleses e produzem textos sagrados para espalhar a fé. Os monges irlandeses terão esta especificidade de propor uma visão sincrética das crenças: isto é, que eles vão manter o espírito pagão celta, o “
recusa do verdadeiro empréstimo do maravilhoso
” … para a glorificação do dogma cristão.

O fabrico de objetos litúrgicos preciosos, que se destinam a impressionar, influenciar e propagar a fé cristã, também contribui para isso. A imagem, pela sua narrativa e caráter impressionante, reforça o texto. Estas obras são usadas para dar um ritmo aos ritos e para explicar as cerimoniais, confiando nas leituras durante os serviços e no ensino dos textos sagrados.

Existem dois tipos de obras produzidas para uso privado ou para toda a comunidade: pequenas obras são usadas por missionários ou para uso pessoal – como o Livro de Dimma ou o de Mulling -. Grandes obras, por outro lado, são usadas durante serviços perto dos altares de grandes centros religiosos como Lindisfarne ou Kells.

Na maioria das vezes, encontraremos nestes livros os Evangelhos dos 4 evangelistas. Mateus, Marcos, Lucas e João. E os animais/símbolos associados a ele: homem alado, leão alado, touro alado e águia, também chamado Tetramorfo.

É destes evangelistas que deriva o nome “evangélico”. Eles relacionam a vida de Cristo e os seus ensinamentos… O texto, o conteúdo, a forma, os motivos, destinam-se a revelar e ampliar uma palavra sagrada e divina. Perfeição, meticulosidade, beleza, riqueza estética fazem parte do desejo de dar um caráter sagrado a obras e textos. Além disso, a visão céltica da presença do maravilhoso nos textos é um apoio para entrar no mundo do invisível e do espiritual. Isto é particularmente bem recebido no mundo anglo-saxónico mal cristianizado.

Os monges missionários irlandeses propagaram ideias religiosas ilustrando os seus manuscritos com motivos influenciados pela arte céltica, que trouxeram consigo. Num suporte particularmente fino de vellum (couro de vitelo), as cores são fixadas com mais facilidade e a sua renderização é mais brilhante, ao mesmo tempo que permite uma escrita clara e legível. Os manuscritos são compostos por escritos feitos com base em textos de caligrafia e sublinhados com motivos decorativos.

Estas obras têm na maior parte do tempo uma construção semelhante, com algumas exceções: um prefácio, as Mesas dos Cónegos, os Evangelhos abertos por uma inicial sobre o incipit (a primeira palavra) do texto, de acordo com uma ordem estabelecida e precedido por uma “página de tapete”. Simbólico, cruzado ou um retrato aos pés do santo, sempre retangular e decorado com entrelaçamento, estas “páginas de tapete” convidam à meditação, à introspeção e à oração. As Tabelas dos Cónegos, divididas em quatro colunas, é uma espécie de tabela numerada de concordância dos episódios relacionados e comuns pelos quatro evangelistas.

É uma arte ornamental na qual encontraremos padrões abstratos, entrelaçamento geométrico na forma de linhas curvas repetidas e emaranhadas que se cruzam, lembrando o trabalho da ourivesaria e do metal celta, também apreciado na Inglaterra anglo-saxónica. São. realizada com ferramentas matemáticas -bússola – numa ordem equilibrada e sem rigidez. Eles são ideais para quadros de texto (em torno das Tabelas de Cónegos, por exemplo), grandes tampas de gota (letra inicial de um texto), caligrafia, arquiteturas (colunas), lacunas para preencher. Este trabalho é particularmente evidente em “páginas de tapetes”: representações abstratas de página inteira sem qualquer texto. Eles tornam possível dar rédea livre ao know-how do iluminador. Formas geométricas, como a espiral ou o círculo, têm um símbolo de perfeição, de ciclo. Outra especificidade: a utilização de linhas pontilhadas coloridas sob a forma de contornos ou fundos.

Na extensão destas linhas flexíveis, os fantásticos motivos (dragões, monstros) aparecerão então zoomorfos realistas: cães, gatos, pássaros… Finalmente, há uma profusão de motivos inspirados na natureza, plantas misturadas com linhas: enxaguamentos -entrelaçamento de folhagem-. Toda uma fauna e flora ricas, abundantes, coloridas mas no geral, poucas representações humanas. Estes chegaram com a influência do continente nos séculos vi e VII através da “Missão Gregoriana” da evangelização da Inglaterra a partir do sul. É com estas missões que mais obras latinas figurativas chegarão ao território e terão influência nas representações humanas figurativas anglo-saxónicas que virão. Permitem a representação dos santos, da sagrada família, mas mantendo um aspeto simbólico e não real, numa postura hierárquica – congelada, frontal e sagrada – sem perspetiva um pouco à maneira bizantina. Não estamos no mundo dos homens, mas num universo sagrado e místico. A influência céltica permanece, no entanto, presente porque nas representações humanas, os corpos são muitas vezes negligenciados a favor das cabeças e isto em referência aos mitos célticos em que a cabeça é a sede da alma, a sua força e a sua espiritualidade.