مادر دیوی اور نوجوان دیوتا کے علاوہ، جو کہ ہم نے دیکھا ہے، منون مذہب کے بانی جوڑے، کریٹ کے جزیرے کے باشندے بھی بہت سے دوسرے دیوتاؤں کی پوجا کرتے تھے۔ وہ اکثر جانوروں سے وابستہ تھے۔ ان میں سب سے آگے بیل، سانپ دیوی، شہد کی مکھیاں اور تتلیاں تھیں۔
بیل: زندگی اور زرخیزی کا دیوتا
بیل زندگی کی قوت اور زرخیزی کی علامت تھا۔ اس کی نمائندگی، تقدیس کے سینگ، سب سے زیادہ متواتر علامتوں میں سے ایک تھی۔ وہ بینچوں اور قربان گاہوں پر نصب تھے۔ تقدیس کے سینگ کسی بھی سائز کے ہو سکتے ہیں، کسی بھی قسم کے مواد سے بنائے گئے ہیں اور ان کی تاریخ ہر زمانے سے ہے حالانکہ ان میں سے زیادہ تر مائنوان کے آخری دور (1550 سے 1100 قبل مسیح) سے تعلق رکھتے ہیں، بیل کی اہمیت کا ثبوت ہے، اسے رکھنا بہت عام تھا۔ ہارنز آف کنسکریشن کے درمیان ایک لیبری، اس مقصد کے لیے ایک سوراخ بھی فراہم کیا گیا تھا۔ سب سے زیادہ قابل ذکر نمونوں میں سے ایک Knossos میں ڈبل کلہاڑی کی قربان گاہ سے سینگوں کا جوڑا ہے۔ سینگوں کے دو جوڑے، جو سٹوکو سے بنے تھے، وہاں بتوں کے ساتھ دریافت ہوئے تھے۔ اس اہم دریافت نے علامت کی اہمیت کی تصدیق کی۔ سینگوں کے درمیان موجود اشیاء اکثر دوہرے محور ہوتے ہیں، لیکن یہ گلدان یا شاخیں بھی ہو سکتی ہیں۔ شاخیں ایک مذہبی عمل کی عکاسی کرتی ہیں۔ زیوس کے غار، یا غار آف آئیڈا سے ایک کندہ شدہ پتھر، جو وسطی کریٹ میں واقع ہے، ایک عورت کو شاخوں کے ساتھ سینگوں کے ایک جوڑے کے سامنے کھڑے ہو کر سمندری خول میں اڑتے ہوئے دکھاتا ہے۔ کنسیکریشن کے سینگوں اور مقدس شاخوں کے درمیان یہ تعلق اس بات کی وضاحت کر سکتا ہے کہ برٹش میوزیم میں نمائش میں رکھے گئے دو کندہ پتھروں پر سینگ پودوں کی شکل میں کیوں بدل جاتے ہیں۔
سانپ کی دیوی: ٹرانس، دوا اور لافانی
سانپ دیوی، یا سانپوں کو پکڑے ہوئے پجاریوں کی تصویر کشی بھی منون مذہب میں بہت اہم تھی۔ یہ سانپوں کے مجسموں کی کثرت، خواتین یا سانپوں کو پکڑے ہوئے دیویوں سے ظاہر ہوا تھا۔ الہی نمائشیں عام طور پر ممنوع ہیں، "سانپ دیوی” کے مجسمے کافی دیر سے ظاہر ہوتے ہیں، غالباً مشرقی اصل (تقریباً 1600 قبل مسیح)۔ سانپ کی اہم علامت اس کی جلد کو تبدیل کرنے کی صلاحیت سے حاصل ہوتی ہے۔ اس نے مائنوین کو تخلیق نو کی خصوصیت سے متوجہ کیا جو اس نے پیدا کیا۔ قدیم میسوپوٹیمیا اور سامی یہاں تک یقین رکھتے تھے کہ سانپ لافانی ہیں، کیونکہ وہ لاتعداد بہا سکتے ہیں اور ہمیشہ جوان نظر آتے ہیں۔ یہ فرض کیا جاتا ہے کہ مائنوین بھی یہی سوچتے تھے۔ لیکن سانپ کے پاس ایک اور خاصیت تھی جو کریٹنز کے لیے ناگزیر تھی، اس کا زہر۔ یہ پہلے سے ہی، اس وقت، دواؤں کے مقاصد کے لئے استعمال کیا جاتا تھا. لیکن اس کے پاس ایک اور افادیت بھی تھی اور کم از کم نہیں، وہ ان کو دیوتاؤں سے جوڑنے کے قابل تھا۔ Minoans، ایک ٹرانس میں داخل ہونے کے لئے، مخصوص رسومات کے دوران خود کو سانپوں نے کاٹ لیا اور وہ جڑے ہوئے، انہوں نے سوچا، جب کہ وہ براہ راست دیوتاؤں کے ساتھ زہر کے اثر سے بدحواس ہو گئے۔
شہد کی مکھی اور تتلی، موت کی واحد نمائندگی
کریٹان شہد کی مکھیوں کے پالنے والے تھے اور اپنے کھانے میں، دوا کے لیے، نذرانے کے لیے یا گھاس تیار کرنے کے لیے بہت زیادہ شہد استعمال کرتے تھے۔ شہد کی مکھیاں پولنیشن کے لیے بھی ذمہ دار ہیں۔ یہ شاید اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ مکھی اور چھتہ منون ثقافت میں کیوں اہم تھے۔ مکھی کی دیوی کو اکثر آدھی عورت، آدھی مکھی کے طور پر دکھایا جاتا تھا۔ اس کے مقدس سانپ شہد کی مکھیوں کے گرد گھوم رہے تھے۔ کریٹ میں کانسی کے زمانے کے دوران شہد کی مکھی ایک مشہور آرکیٹیکچرل شکل تھی۔ مقبرے اس سے سخت متاثر تھے۔ اسی طرح شہد کے چھتے کی شکل کے سائلو کے کھنڈرات ملے ہیں۔ آج بھی شہد کی مکھی جدید کریٹ میں ذخیرہ کرنے والی جھونپڑیوں کے لیے ایک معیاری شکل ہے۔ موت کے حوالے سے ایک اور منوان عقیدہ، ایک لتھوانیائی-امریکی ماہر آثار قدیمہ، ماریجا گمبوٹاس کے مطابق، خود مشہور لیبریس دراصل تتلی دیوی کی علامت تھی۔ اس کے مطابق کیڑے نے Minoans کے لیے زندگی کے چکر کے مختلف مراحل کی نمائندگی کی۔ درحقیقت اس ڈھلتے اور اڑنے والے جانور کا لاروا دراصل روح کے اس چکر کی نمائندگی کرتا ہے جس کی موت درحقیقت صرف روح کا اڑ جانے سے پہلے اپنے لفافے سے نکل جانا تھا۔ لیبریوں کو تقدیس کے سینگوں پر رکھنا درحقیقت پوری انسانی زندگی کا خلاصہ کرنے والا ایک رسمی عمل ہوسکتا ہے۔
